• 초국가주의와 사회주의-2
    도대체 소련은 무엇이었나? 타라소프의 해답(박노자 해제)
        2013년 06월 06일 12:09 오후

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    * 타라소 프의 글 앞부분 링크 박노자씨의 해체는 앞 글에 포함

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    자본주의와 비교할 때 초국가주의의 단점에 관해 고려할 때 나는 머뭇거리지 않을 것이다. 왜냐하면 지난 10년간 지역, 해외 매체는 오직 그것만을 말하거나 썼기 때문이다.

    우리가 아는 모든 국가도 자본주의처럼 사회경제적 발전의 동일한 문제를 풀기 위해 시도했고, 실제로 풀었다. 그 문제는 다음과 같다.

    a) 봉건제도의 해소

    b) 산업화

    이런 의미에서 초국가주의 혁명은 부르주아 혁명과 동등했다. 유일한 차이는 부르주아 혁명에서 부르주아는 종종 프롤레타리아와 소농을 혁명의 대중적 추동력으로 활용하면서 헤게몬(주도세력과 힘)으로 남아 있었다. 반면, 초국가주의 혁명에서 프롤레타리아는 (그리고/또는 중국, 베트남, 쿠바 등에서 소농은) 대중적 추동력에서 헤게몬으로 전환했고 봉건영주 계급과 함께 부르주아를 제거했다.

    초국가주의의 특수성은 하나의 체제로서 그것이 자신의 이데올로기를 보유하지 못했고, 이질적이며 심지어 외부적인 마르크스주의 이데올로기를 활용할 수밖에 없었다는 점이다. 이는 놀라운 일이 아니다.

    부르주아 계급은 봉건제에서 이미 자신의 이데올로기를 형성했고, 그 이데올로기의 깃발 아래에서 부르주아 혁명을 이미 수행했다. 국가는 하나의 계급이 아니다. 국가는 단지 기계일 뿐이며, 모든 계급 외부에 존재한다. 누구도 기계를 신격화하는 이데올로기를 창조할 이유가 없었다. 현실로 나타난 것처럼, 적절한 이데올로기의 부재는 소련과 다른 소비에트 블록 국가의 붕괴에 하나의 이유가 되었다.

    물론 스탈린 정권 수십 년 동안 마르크스주의를 왜곡하기 위한 거창한 작업이 이뤄졌고, 초국가주의 체제의 요구에 따라 그것을 채택했다.

    전체적으로 볼 때, 역사적 경험이 보여주는 것처럼 이러한 작업은 실패로 간주되어야 한다. 하지만 이러한 작업은 어떤 산출물을 낳았다. 우리는 ‘국가를 신격화’하는 이데올로기에서 이러한 노력의 결과를 볼 수 있다.

    예를 들어 그러한 이데올로기는 G. 주가노프(러시아연방 공산당 당수)에 의해 선전되었다. 후기 자본주의, 즉 국가독점자본주의에서도 초국가주의 이데올로기와 정확히 일치하는 것을 발전시켰던 것으로 보이는 신봉자들과 이데올로기적 학파나 나타났다는 것은 흥미롭다. 그러한 이데올로기는 매우 분명한 형태를 띠었고 어떤 마르크스주의적 색채도 지니지 않았다. 가장 선명한 사례로서 우리는 B. F. 스키너와 그와 친밀한 신행동주의의 대표자들을 지목할 수 있다.

    이는 명백히도 최근 자본주의에서 관료제의 예외적 강화와 연관된다. 관료는 초국가주의에서 이익을 얻는 유일한 사회계층이다. 관료제에서 국가는 국가공무원 즉 관료집단에 의해 의인화된다.

    초국가주의에서 공직자, 관리는 국가에 대해서는 다른 모든 사람처럼 피고용인으로서 행동한다. 하지만 그들은 다른 피고용인에 대해서는 경영자, 관리자, 권력의 대행자, 종종 모집자(즉 부분적으로는 고용주)로서 행동한다.

    초국가주의에서 국가는 계급이 아니라 단지 영혼이 없는 기계일 뿐이며, 어떤 계급적 이해도 지니지 않는다. 하지만 마르크스가 적절하게 서술한 것처럼, 관료제는 동시에 국가를 자신의 집단적 소유물로 인식한다. 이는 관료제가 국가에 기생하며, 국가 수입의 일정부분을 자신의 이익을 위해 항상 재분배하고자 시도하며, 따라서 사회 전체와 국가 그 자체에 피해를 끼친다는 것을 의미한다.

    타라소프4

    노보스트로이치의 도시 외곽 주택단지의 모습

    본능적으로 모든 국가는 이에 맞서 싸운다. 국가 외에도, 국가를 자신의 집단적 소유물로 인식하는 지배계급은 관료제의 욕망에 맞서 싸운다. 지배계급이 없는 초국가주의에서는 국가가 관료집단의 욕망에 맞서 매우 거친 방식으로 싸워야만 하거나 (예를 들어 스탈린 치하에서 우리가 기억하는 것처럼 행정기구는 항구적 억압을 전제로 했다) 아니면 관료집단이 국가 수입을 완전히 빼돌리고 미래에 국가소유를 관료집단 내에서 재분배할 위험을 감수해야 했다.

    결국 이는 소련과 다른 소비에트 블록 국가에서 벌어진 일이다. 국가기구는 다른 관리를 활용할 때만 관리의 사적 이익에 저항할 수 있었다. 만약 관료의 관심사가 자신의 개인적 이해관계의 실현에서 사유재산에 관한 이해관계의 실현으로 변화한다면, 즉 관료제가 스스로 사유재산이 된다면, 초국가주의에서 국가는 소유의 상실이라는 위험을 방어할 수 없을 것이며 관료(관리자)는 소유주(자본가, 관료-부르주아)로 전환될 것이다. 이는 우리가 최근에 목격한 바다.

    두 번째 오류는 이미 마르크스 자신이 범한 것이다. 마르크스의 방법론은 혁명적 주체가 현재 우리가 말하는 것처럼 그 체제 내부에서 나타난다는 것을 함의한다. 노예제를 철폐한 자는 노예가 아니었고 봉건제를 철폐한 자는 소농이 아니었다. 부르주아의 무덤을 파게 되었던 자는 프롤레타리아가 아니었다.

    하지만 마르크스의 이론은 해석하기 어렵지 않다. 마르크스는 그의 주변에 있는 어떤 계급, 즉 봉건제 사회에서 부르주아처럼 주요한 경제구조 외부에 존재하며 새로운 생산양식을 대표하는 계급에 주목한 것이 아니라, 자본주의에 이해관계가 가장 적은 계급, 즉 프롤레타리아로 관심을 이동했다.

    마르크스는 노동자가 피고용인이란 지위에 이해관계를 지니지 않으며, 권력을 획득하게 되면 그들의 노동조건과 생산양식 그 자체를 변화시키려고 노력할 것이라 가정했다.

    우리는 마르크스가 철학자가 아닌 현실 정치가로서는 상당히 취약했다는 사실을 알고 있다. 덧붙여, 개인으로서 마르크스는 매우 초조해 했다. (마르크스가 (그의 생애 동안) 정확히 언제 사회주의 혁명이 벌어질 수 있는지 엥겔스와 어떻게 논쟁을 했는지 기억해보라.)

    한편, 마르크스는 이미 1857-59년에 지식이 미래 사회의 직접적인 생산력이 되어야 한다는 것을 분명히 깨달았다. 이러한 마르크스의 이론적 명제가 올바르다는 것을 증명한 과학기술 혁명은 1940년대 후반에야 시작되었다.

    방법론적으로 볼 때 사회주의 혁명의 주요 주체는 반드시 과학자(또는 넓은 의미에서 보면 지식인)가 되어야 한다는 것이 밝혀졌다. 마르크스는 이러한 사실의 최소한의 증거조차 볼 수 없었다.

    이는 마르크스의 이론적 도식에 명백한 모순을 초래했다. 한편으로 산업적 생산양식은 불가피하게 상품에 기초를 두지만, 다른 한편으로 사회주의 생산양식은 마르크스가 정당하게 주장한 것처럼 상품에 기초를 두지 않는다. 물질적 생산품은 교환과정에서 불가피하게 상품이 된다. 그리고 오직 지식만이 엄밀히 말하자면 상품이 아니다.

    교환(매매) 과정에 있는 상품은 그 소유주로부터 소외되고 다른 소유자에게로 이전된다. 교환(매매) 과정에 있는 지식은, 심지어 구매자의 ‘소유’가 되더라도 그로 인해 판매자로부터 소외되지 않는다. 따라서 자본주의 사회에서 지식은 결코 그 완전한 가치대로 지불을 받지 않는다. 이는 지식을 창출하고 전달하는 자, 즉 과학자와 교사의 보수에 반영된다.

    게다가 지식에 기초한 생산양식은 소외를 극복할 수 있는 종류의 생산양식이라는 것이 밝혀졌다. 지식은 창조자와 전달자로부터 소외될 수 없다.

    결국 지식은 본질적으로 이미 인류의 공동소유 하에 있다. 지식을 상품으로 전환하고 지적 재산을 사적 소유로 가두려는 모든 시도가 있었으나 전체 인류 지식의 99.95%는 일반적으로 접근할 수 있다. 핵물리학에서도 정보의 단지 0.35%만 기밀로 분류되어 있으며, 진정으로 중요한 지식 중 기밀로 분류된 것은 분명히도 더 적을 것이다. 객관적인 사회적 요구는 지식에 관한 접근성과 개방성이 보장되는 체제가 유지될 필요성을 요청한다.

    지식의 생산과 소유는 이러한 지식의 ‘소유주’가 이러한 지식을 사회와 공유하지 않는다면 의미가 없다. (과학적 지식의 영역에서 활동하는) 과학자, (예술적 지식의 영역에서 활동하는) 예술가는 그들 활동의 결실을 주위 사람들과 공유하고자 한다.

    결론적으로, 지식은 마르크스가 공동소유를 위한 조건이라고 말한 것과 일치하는데, 지식은 동시에 개인적 소유가 될 수 있기 때문이다. 마르크스에 따르면 이러한 조건이 없다면 소외를 극복하는 것은 불가능하며, 사적 소유의 변증법적 지양은 없을 것이다. 공동소유이자 동시에 개인적 소유가 아닌 공동소유는 원시 공산주의 시대에 존재했고, 전제 경제를 촉발했다.

    하지만 1980년대가 시작되기 전, 즉 개인용 컴퓨터와 세계 컴퓨터 네트워크의 시대가 등장하기 전에 지식에 기초한 생산양식이 어떤 종류의 물질적 매개를 통해 실현될지는 분명하지 않았다.

    개인용 컴퓨터는 이러한 수단이자, (세계 컴퓨터 네트워크가 보여주는 것처럼) 개인적 소유와 공동소유의 일부분을 동시에 형성할 수 있는 생산수단이라는 것이 밝혀졌다. 자신의 개인용 컴퓨터로 일을 하는 과학자, 작가, 건축가, 음악가, 패션 디자이너는 이러한 세계 네트워크와 데어터베이스에 의존하며 그것들을 요구한다. 다른 한편, 이러한 네트워크와 데이터베이스는 사용자가 없다면 의미가 없다.

    결론적으로 컴퓨터화와 정보화는 직접 민주주의를 가능하게 했다. 과거에 볼테르는 직접 민주주의가 작은 나라에는 좋지만 큰 나라(예를 들어 프랑스)에서는 불가능하며, 그것은 거리와 시간 지출 때문에 그렇다고 주장했다.

    현대 통신은 사람들이 거리와 상관없이 동시에 행동할 수 있게 한다. 일반적인 컴퓨터화는 모든 사회 구성원이 의사결정과 그 이행에 대한 통제에 참여할 가능성을 열어 놓는다.

    지식은 일단 주요 생산력이 되면, 불가피하게 (전통적인) 산업적 생산양식을 파괴할 것이다. 자동화, 로봇화, 컴퓨터화는 현재 우리가 알고 있는 공장을 불필요하게 할 것이다. 그러한 경향은 본성상 ‘소규모 형태’와 탈중심화를 지향한다. 이러한 경제적 탈중심화는 반드시 정치적 탈중심화로 이끈다. (마르크스가 사회주의를 자가경영 코뮨의 연합(연맹)으로 간주했다는 사실을 기억하라.)

    결국 자동화와 컴퓨터화는 (심지어 높은 숙련수준의 노동을 포함해) 인간의 산업노동을 대체하며, 노동자가 지적으로 높은 수준의 창조적 노동으로 전환하도록 강제할 것이다. 지적으로 높은 수준의 창조적 노동에서 소외는 극복된다. (‘살아 있는’ 지식에 대항하는 기계로 물질화된 지식의 지배도 극복된다.)

    마르크스는 사회주의 혁명이 세계혁명이 될 것이라고 가정했다. 이러한 일이 일어나기 위해선 통일된 세계 경제 메커니즘, 즉 세계 자본주의 시장이 형성되어야 한다. 현재 명백한 것처럼 마르크스는 대체로 성급했고, 이러한 세계시장을 얼마간 단순한 방식으로 이해했다. (훗날 레닌도 그러했다.)

    오직 현재에만 진정한 세계시장, 즉 일국 시장의 모든 질적 내용을 지니면서 전 세계에 걸쳐 퍼져 있는 시장이 존재하게 되었다. 세계 금융시장이 이미 형성되었고, 세계 자원시장이 거의 완성되었고 (또는 완성되기 직전이며) 우리 눈앞에서 상품, 서비스 세계시장과 세계 노동시장이 형성되고 있다. 이러한 과정이 종료되면, 자본주의의 외연적 발전이 종료될 것이라고 말할 수 있다.

    세계 경제통합은 불가피하게 (역시 제국의 형태로) 세계 정치통합을 추진할 것이다. 이와 동시에 이러한 외연적 발전이 고갈될 때 자본주의는 내포적 발전에 집중해야 할 것이다. 이는 대중적 사회계급으로서 지식인의 형성을 이끌 것이다. 이들은 지적 노동자 계급이며, 자본주의는 이들을 지적 노동을 수행하는 피고용인으로 전환하고자 시도할 것이다.

    이처럼 새로운 지식인, 새로운 계급은 지식에 기초한, 새로운, 사회주의적 생산양식과 직접적으로 결합되며, 세계 사회주의 혁명의 헤게몬이 될 수밖에 없을 것이다. 이러한 혁명이 일어나면 그들은 자연스럽게도 ‘스스로 계급’이 될 것이며, 자신의 계급적 이해관계(즉 사적 소유와 자본주의의 청산, 피고용인 지위로부터 해방)를 인식하는 것이 필요할 것이다.

    따라서 지식인 사이에서 혁명적 선전과 교육 활동이 필요하다. 하지만 자본주의에서 인구의 대규모 범주이자 계급으로서 지식인(지적 노동을 수행하는 노동자)은 지적 노동을 수행하는 피고용인의 형태로서만 존재한다는 것도 분명한 현실이다.

    그러나 피고용인으로서 지위는 지식인의 이해관계, 요구, 가능성과 일치하지 않을 뿐 아니라 창조적 인민에게 언제나 굴욕감을 준다. 미래 혁명에서 지식인의 동맹자는 (산업 프롤레타리아를 포함해) 모든 종류의 피고용인이 될 것이라는 것도 분명하다. 왜냐하면 피고용인(‘임금노예’) 지위의 청산은 모든 피고용인의 계급적, 사회적 이해관계와 일치하며, 자유로운 창조자, 노동자로의 전환 가능성도 그들에게 매력적이기 때문이다.

    현재 자본주의는 스스로 사회주의로 이행으로 나아가지 않을 것이다. 자본주의는 그 경제적 메커니즘 내부에서 나타나고 있는 새로운 생산양식의 발아에 현재 이미 적극적으로 저항하고 있으며, 과학적·기술적 진보를 방해한다.

    경쟁과 무엇보다도 ‘이윤’이라는 원칙 때문에 ‘컴퓨터 혁명’은 흐지부지되기 시작했고, (이른바 ‘지적 재산권’이란 이름으로) 지식과 정보에 대한 사적 소유권을 도입하려는 시도는 단지 개인과 기업의 이윤을 위해 지구 자원의 낭비와 인류의 편견을 이끌고 있다. (예를 들어, 이미 현재 서방의 화학기업체는 찢어지지 않는 나일론 스타킹의 생산에 관한 200여 개의 특허권을 사들여 ‘폐기’했다. 1차 세계대전 전 ‘벨’ 회사는 새로운 전구에 관한 특허권을 사들였고 이 특허권을 연장하기 위해 지금도 엄청난 돈을 지출한다.)

    마지막으로, 자본주의는 지식 범주를 정보 범주로 대체하려고 시도한다. 양자는 같은 것이 아니다. 과학자, 예술가, 전체적으로는 사회가 소유하는 것이 지식인 반면, 정보는 상품과 같이 사적 소유자가 소유할 수 있다. (예를 들어 전통적으로 관료는 정보를 상품으로서 소유한다.) 우리가 알고 있는 것처럼 잘못된 지식은 전혀 지식이 될 수 없다. 그러나 잘못된 정보는 올바른 정보만큼이나 가치를 지닐 수 있다. 그리고 이 외에도 많은 차이가 있다.

    하지만 ‘정보사회’가 지식에 기초한 사회로 향하는 한 단계라는 점은 분명하다. 정보의 본성과 지식의 본성, 정보와 지식의 순환 메커니즘은 서로 가까이 있다. 결국 지식으로서 정보는 ‘불완전한 상품’인데, 그것은 교환(매매)에서 [그 창조자, 전달자로부터] 총체적으로 소외될 수 없기 때문이다.

    마지막으로, 나는 혁명세력이 다음과 같은 심각한 문제에 직면해 있다고 생각한다.

    a) 세계시장, 세계경제와 더불어 세계 제국 체제가 형성되고 있다.

    b) 서방 선진자본주의 국가의 광범위한 대중이 돈과 소유물에 의해 매수를 당했다. 이는 ‘제3세계’와의 부등가교환을 대가로 한 것이었다. 그 결과, 서방 선진국에서 보이는 후기 자본주의의 사회적 안정화는 ‘부르주아 낙원’의 형태를 취하고 있다. (편집자 주 – 우리는 최근 유럽의 위기와 미국의 지속적인 경기침체에서 서방 선진국이 지닌 불안정성의 원천을 인식하기 시작했다.)

    c) 자본주의는 혁명세력에 대항해 과학기술 혁명의 성과를 활용하고 있다. (군사 영역이나 대중적 정보 영역, 선전과 의식 통제에서 그러하다.)

    나는 사회주의 사상을 지지하는 자들이 21세기에 반드시 다뤄야 할 이러한 문제가 최종적으로 서로 연결되어 있다고 믿는다. 왜냐하면 이러한 세 가지 요인은 이미 서로 결합하여 작동하고 있기 때문이다.

    좌익 세력이 현재 자연스럽게 펼쳐지고 있는 세계 발전 시나리오를 멈출 수 없다면 지구 문명은 파국에 직면할 것이다. (그 시나리오에 따르면 세계 나머지의 희생을 대가로 생존하는 선진 자본주의 국가들이 세계 제국을 창출한다. 그 나머지는 빈곤, 기아, 전쟁, 질병, 오염된 자연으로 인해 고통을 받는다. 세계 제국에는 풍족한 부르주아와 문화적, 정신적 요구가 축소된 ‘중간계급’이 거주할 것이며, 그들은 무기의 힘으로 상대적으로 높은 생활수준과 ‘제3세계’의 ‘야만’으로부터 격리된 안락함을 지킬 준비를 할 것이다.)

    세계 자원의 불가피한 고갈은 이러한 세계 제국이 자신의 생존을 위해 그 신민의 사고에 대한 통제와 획일화를 위한 절대적이고 매우 철저한 수단에 의지하도록 강제할 것이다. 그렇다면 오웰과 자마틴이 그린 디스토피아는 그저 귀엽고 유치한 ‘잠자리 귀신 이야기’에 불과한 것처럼 보이게 될 것이다.

    저자 알렉산더 니콜라에비치 타라소프(1958년 5월 8일, 모스크바 태생)는 소련, 러시아의 좌익 성향의 사회학자, 정치학자, 문화학자, 정치평론가, 작가, 철학자다. 21세기 전까지 그는 헝가리의 이스트반 메사로시, 프락시스 학파에 속하는 유고슬라비아 철학자들과 함께 자신을 포스트-마르크스주의자로 칭했다. 그러나 21세기 이후로 어네스토 라클라우, 상탈 무페와 그 지지자들이 포스트-마르크스주의라는 용어를 전용하자 그는 자신을 더 이상 포스트-마르크스주의자라 말하지 않았다.

    그는 1972년 12월~1973년 1월 ‘신공산당’이란 이름의 지하 급진좌파 단체를 조직했고, 1974년 다른 지하조직과 통합에 ‘소련 신공산당’을 창립했다. 그는 그 조직의 지도자이자 이론가 중 한 명이었고 당 강령, <신공산주의의 원칙>을 작성했다. 그는 1975년 KGB에 의해 체포되었고 정신병원에 감금되어 실질적으로 고문을 당했다. 그는 석방된 후 신공산당 재건에 참여했고 1985년 신공산당이 자진 해체할 때까지 지도자 역할을 했다. 그는 1984년부터 익명으로 저작을 출판하며, 전문적인 사회학자, 정치학자의 길을 걷기 시작했다.(출처는 위키피디아) <끝>

     

    필자소개
    러시아의 좌파학자, 운동가

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